Устройство семьи в генеалогии божеств славянского пантеона. Александр Избенников
Социальное устройство общества тесным образом связано с метафизической моделью религии, которую оно исповедует. Люди переносят на окружающую реальность быт, нравы, правила и обычаи своего существования. Так, например, шаманский анимизм связан с племенным, либо родовым строем. Доктор исторических наук М.Ф. Косарев, занимающийся проблемами миропонимания культуры и психологии сибирского шаманизма, в своей книге «Основы языческого миропонимания» описывает как в средневековье люди в Сибири воспринимали сообщество бобров, живущих недалеко в лесу. Есть, дескать, среди них бобриный царь, бобриные купцы, есть свои порядки, они создают семьи и общаются на своём бобрином языке. Здесь мы видим прямую проекцию устройства своего сибирского общества на стаю животных. В системе анимизма люди, ставя животных и растения на один уровень с собой, могли приписать животным человеческую речь, растениям свои мысли, как и явлениям природы и то и другое. В громе могли услышать гневный ропот бога недовольного жертвоприношением, а в солнце его лучезарную улыбку благодарности. Девушка, просящая позволения выйти замуж у могилы своих родителей могла услышать в лёгком летнем ветре слова их одобрения. У реки можно было попросить о чём-либо, принеся на её берег горшочек с кашей. Психологи бы сказали, что сознание ещё не проводило чёткую границу между своей личностью и всем остальным миром, приписывая ему свои мысли, эмоции, слова.
Пантеистические религии, где Мир и высшее духовное существо являются одним целым и воплощают себя в разных отдельных духовных сущностях, как, например, в Индии связаны с кастовой системой. Брахман, представляющий собой безличный Океан Хаоса и создающий иллюзию окружающей реальности через восприятия окружающих существ, мог выражать себя в множестве различных личностных божеств.
Монархия связана с Единобожием: бог- на небе, царь - на земле. Царь - помазанник божий. Порядок на небе отражает порядок устройства общества на земле.
Наши предки- славяне не были исключением из общего правила. Ведическая религия несла в себе элементы политеизма и анимизма. Жаль, что многое из славянского мифологического Космоса ныне утрачено, но многое и сохранилось благодаря самоотверженным собирателям фольклора и учёным, пожертвовавшим на это свою жизнь -таким как Б.А. Рыбаков «Язычество древних славян», «Язычество древней Руси» и А.Н Афанасьев «Поэтические воззрения славян на природу» в трёх томах.
Главное славянское божество носило имя Род. Отражало себя как в отдельном образе, так и олицетворяло небесный род (генеалогию) славянских божеств, проекцией которой являлся род на земле. Роду соответствовал царь, боги, произошедшие от Рода, соответствовали князьям, их отпрыски - старшим в семье. Эмблематично это можно рассмотреть в виде Мирового Древа в славянском мире - Дуба, где ствол- это Род (на земле царь), ветви отдельные божества (князья), более мелкие ветви -домовые духи (на земле соответствовали старшинам в роду). Корни Дуба соответствовали Миру мёртвых и его хтоническим богам типа: Ящера, Чернобога, Кощея, Велеса, но последнего явно не назовёшь прямо хтоническим тёмным богом, скорее, горячо любимый крестьянами Велес выполнял роль трикстера. Боги- трикстеры в разных культурах это боги, стоящие на границе Хаоса и упорядоченного культурного мира (Космоса). Ждать от них можно было всё что угодно, слишком уж непостоянной и двойственной была их природа. Примером такого бога является Локки из Скандинавского пантеона. Он постоянно делает другим, более светлым богам, какие-либо гадости, но в трудный момент всегда спешит на помощь. Истинный «покромник» (от слова «кромка» -граница, проходящая между Миром мёртвых и Миром живых). Граница- душа и этого бога.
Учёные говорят, что образ трикстера - это древнейшее представление о божестве. Природа этого существа вмещает в себя три природы: бога, человека и зверя. Он обладает своей особой не понятной людям логикой Хаоса, его язык для них чужд, иногда смешон. Однако, следуя своей перевёрнутой кривой логике и не понятным для других поступкам, существо, наделённое качествами трикстера, побеждает всегда и часто является тем, кто меняет одну знаковую систему Мира на другую, полностью разрушая предыдущую. Природа Хаоса проявляет себя во всей красе.
Мировой Дуб пронзает собой три Мира: Навь- мир умерших предков, Явь- наш мир и Правь- мир светлых богов. Все три мира соответствуют трём временам: Навь- это прошлое, тёмный призрачный мир (отсюда «наваждение»); Явь- настоящее, мир явленный; Правь- будущее, так же правда. В представлении славянина жить нужно по Прави.
В семейной жизни славяне придерживались строгого, почти патриархального уклада. В каждой семье был старший, являющийся эманацией домового. Когда строилась новая изба, считалось, что нужно отвоевать у дикого хаотического пространства участок территории и сделать его культурным, частью культурного священного Космоса села. Для этих целей часто первым переступить порог должен был староста. Верили, что он умрёт в этом доме первым (замещение строительной жертвы) и станет духом, защищающим дом и отвечающим за его благополучие, богатство, хозяйство и счастливую долгую жизнь своего рода. Домовой ревностно следит за порядками в доме, может наказать, обидеться, и, даже, после сильной обиды покинуть дом. Если происходило последнее, то в дом, оставшийся без защиты, могли вселиться другие зловредные духи типа шишиг, кикимор и хозяйство начинало разоряться, личная жизнь у хозяев не складывалась, люди начинали пить, нищали и пускались во все тяжкие. Поэтому было очень важно поддерживать хорошие отношения с домовым, ставить ему в Красный угол угощение: хлеб, яйца, кисель, вино, а в более поздние времена водку. У каждого духа в доме существовало своё место, время, когда их можно было увидеть, праздники в течении аграрного календаря, любимые продукты, заговоры- обращения. Домовой жил в Красном углу, за печкой, дворовой во дворе, овинник о овине, баенник в бане.
Баня считалась местом не чистым, а баенник со своей супругой обдерихой самыми свирепыми духами на территории хозяйства. Верили, что после захода солнца в баню лучше не ходить, а то могут живьём содрать кожу (обдериха). Дворовой обитал в хлеву и мог загнать до смерти не понравившуюся ему лошадь. Если хозяин видел, что она стоит утром вся в поту, худеет, ничего не ест, то это верный признак, что скотина пришлась «не ко двору». Для того, чтобы узнать какого цвета выбрать на рынке лошадь, чтобы она пришлась «ко двору», приносили из церкви на Пасху освещённый кулич, который съедали, но один кусок завязывали в платок и подвешивали к потолку хлева с чтением заговора. Через какое-то время в куличе заводились насекомые и какого цвета они были, считалось, и нужно было заводить лошадь, чтобы дворовой её принял и не загнал до смерти. В те времена в сознании простых людей смешались ведическая и православная религиозные системы, отчего иногда рождались причудливые ритуалы. Был, например, такой обычай- «похристосываться с домовым», для этого пасхальное яйцо, принесённое из церкви, клалось домовому в Красный угол как угощение. Не было ничем зазорным сделать относ лешему перед охотой или поднять горящее тележное колесо на шесте на Масленицу как воплощение солнца.
Домового могла рассердить нелюбимая им игра в карты, пьянство хозяев с гостями, в дом мог забежать и обосноваться в нём соседский домовой, выгнав родного. Чтобы исправить ситуацию нужно было открыть входную дверь в избу, во дворе перерезать горло петуху, смочить метлу его кровью и с чтением заговора бить ей по углам и нижним брёвнам избы, ругаясь на соседского домового и прогоняя его из дома. После этого позвать своего с порога избы. Особенно это считалось действенным, если недалеко видели какое-либо животное, понимаемое как олицетворение своего домового.
Изба разделялась на две части: левая часть принадлежала женщинам, правая- мужчинам. Вдоль стен стояли низкие лавки и сундуки, на которых спали в то время. Среди этнографов существует мнение, что обычай, по которому в церкви мужчины встают на правую часть зала, а женщины на левую- берёт начало из того времени. Главная роль в избе уделялась печи. Печь - это сердце дома, наделяющая его сакральным теплом жизни. Уподоблялась печь и материнскому лону. Самый ранний пространственно-временной локус местопребывания домового- печь. Некоторые учёные считают, что уже в более позднее время он переместился за печь в Красный угол.
Красный угол - это священный угол в избе, расположенный ближе всех углов к восходящему солнцу. Позже в Красном углу повесят божью полку с иконами. Интересно, что в церквях иконостас тоже расположен на восход солнца. Во всём этом я вижу преемственность традиций и общность мирообразующих метафизических религиозных моделей Мира. Этот в процесс сознании людей шёл медленно
Одно из самых почитаемых богов земледельцами и охотниками - Велес. Образ этого божества- трикстера очень синкретичен: он и бог загробного царства, и животных, и плутоватый бог торговцев, связан с урожаем и прибавлением благосостояния. Когда на поле сжиналась вся пшеница, маленькую охапку стеблей оставляли «Велесу на бородку» на следующий год, так как верили, что дух поля остаётся жить в этой охапке и переходит на следующий год в новую пшеницу, даруя ей свою жизненную силу. Однако, в некоторых губерниях из последнего снопа плелась «Ржаная баба» (Мать-Земля Мокошь?) - образ женщины, на неё одевался красивый белый сарафан и фартук, расшитые сакральным обережным орнаментом, в голову ей заплетались красные ленты. Она ставилась под иконы в Красный угол, позже колосья из неё примешивались к другим прошлогодним, передавая им жизненную силу (спор) - символика та же самая.
В древности лес, стоящий за деревней, считался Миром мёртвых, животные и птицы обитающими там, - душами умерших людей. Этнографы считают, что таким образом произошло сближение двух функций бога Велеса: мир мёртвых = лес, души мёртвых= животные. Дикое неокультуренное людьми пространство = Хаос, отсюда трикстерная, переворачивающая культурное организованное пространство человеческого Космоса, плутоватая «покромная» логика этого божества. Часто лес от деревни отделяла река, считающаяся границей между миром живых и миром мёртвых. Прообраз этой реки в славянской мифологии - огненная река Смородина из сказок. «Смородина»- от слова «смердит», источает «смрад» - пахнет гарью.
Особый интерес представляют похоронные ритуалы, так как они организуют Мир в мифологическую знаковую модель. На эту тему интересно писал известный исследователь славянской старины Д.К. Зеленин в книге «Очерки Русской мифологии: умершие неестественной смертью, русалки». Была у славян категория мертвецов, названная «заложными», то есть умершими «наглой» (не своей смертью). Причём, сознание того времени не отличало самоубийство ли совершил человек, или его убили лихие люди. Логика в то далёкое время была проста: если человека убили в неурочное время, значит смерть ему принесла тёмная недобрая сила, которая забрала его себе. Такие умершие не хоронились на кладбище, объяснялось это тем, что «Святое лоно богини Земли-Матери» Мокоши не принимает в себя ритуально нечистого покойника, не составляющего больше небесный Род с другими чистыми умершими предками, помогающими во всём живым потомкам. Считалось, что если этим правилом пренебречь, то предки (деды) разгневаются и пошлют на землю засуху, проливные дожди, мор и несчастья. Понятно, что многие природные катаклизмы приписывались такому захоронению. Представления были таковы: отмерили боги прожить человеку сто лет, а он, например, опился и утонул в пятьдесят, значит, оставшиеся пятьдесят лет до назначенной ему богами кончины он будет заложным покойником, будет вставать из земли по ночам и пить кровь у живых односельчан, пока не исполнится ему сто лет. Только тогда он уйдёт в Навь - загробный подземный призрачный мир. От упырей предпринимались защитные меры: им подрезали сухожилия на ногах. Обычно хоронили в реке («Покромка» граница между Мирами). Упырь находится как-бы на границе между жизнью и смертью. Он не совсем мёртвый, но уже не живой, существует благодаря отнятию крови- жизненной силы живых людей. Если рядом с селом не было реки или даже болота, то умершего хоронили за дорогой рядом с ней, но обязательно на противоположной стороне от деревни. Дорога здесь олицетворяла реку Смородину. Заложного не закапывали в землю, а заваливали камнями и корягами, чтобы он не мог встать. Каждый проходящий должен был бросить ему на могилу камень или палку, ритуально откупившись от него таким образом. Другой метод захоронения того времени так называемые Жальники или в более позднее время Божедомки. Изначально они представляли из себя большие круглые ямы, куда сваливались все местные заложные без погребения. Позже над ямами могли построить лёгкую крышу или, даже, стены. Умершие лежали без погребения, и только в один день в году (седьмой четверг после Пасхи) Русалкин Велик День в яму спускались специально обученные люди, они переодевали заложных и предавали их земле. В Православии самоубийц разрешено поминать один раз в году. До конца девятнадцатого века у крестьян сохранился обычай во время разных катаклизмов выкапывать заложного из могилы, уносить подальше от кладбища и хоронить в реке, особенно во время засухи, если же реки рядом не было, то его относили подальше и на него лили из разной посуды воду, которую, как считали, он выпивает с неба.
Другой почитаемый князем и его дружиной бог - Перун- бог грозы, молний, воинской доблести, бог- воинствующий Царь, несущийся на огненной колеснице по небу во время грозы и разящий огненными стрелами- перунами Змея- Велеса. Гром- это удар его палицы или воинственный крик, дождь - кровь противника. Считали, что находимые в песке «чёртовы пальцы» - наконечники его стрел, по представлению крестьян они обладают исцеляющим свойством. Перун, пожалуй, самый грозный бог- воитель в славянском пантеоне. Верили, что умершие во время боя воины в загробном царстве вступают в Перуново войско.
Мир наших предков был одухотворён и целостен, он представлял собой единую мифологическую модель, в которой все части имели отношение к Целому и определяли мировоззрение носителя традиции, славянский культурный Космос обладал своей мифологической логикой и духовно-образной поэзией, закладывающей основы нравственного воспитания и отношения к разным событиям жизни. Принятие этих архетипов сознанием перекидывает стойкий культурный мост, восстанавливает связь предков с потомками в том Мировом Древе Рода, которое уходит корнями в далёкое прошлое
Статья к материалам 17-ой Московской научно-практической конференции «Рубцовские чтения».
Автор — выпускник Литературного института им. А. М. Горького.